(→БЯЛА И ЧЕРНА СВЕТЛИНА) |
(→БЯЛА И ЧЕРНА СВЕТЛИНА) |
||
| Ред 22: | Ред 22: | ||
В резюмираните лекции се говори за страха. Коя е причината за страха? — Тъмнината. Когато някое дете остане само в тъмна стая, то започва да се страхува. На какво се дължи тъмнината? Или, какъв е произходът на тъмнината? Дето светлината отсъства, там тъмнината присъства. Когато имате едно кръгло, непрозрачно тяло и го осветявате, едната страна на това тяло ще бъде светла, а другата — тъмна. Който отдалеч погледне това тяло, той ще види само светлата му част, а тъмната няма да види. Това показва ли, че тъмната част не съществува? Ако тъмнината, т.е. тъмната, неогрята част на едно тяло не се вижда, това се дължи на факта, че светлината не е проникнала през него. Оттук излиза, че тъмнината не съществува. Така ли е всъщност? В природата тъмнината съществува като сила. Тази сила се проявява във вид на лъчи, които, за отличие от светлинните лъчи, ние наричаме лъчи на тъмнината. Когато лъчите на светлината не се проявяват, тогава настъпват лъчите на тъмнината. Тия лъчи произвеждат в човека свиване, сгъстяване на материята, вследствие на което в него се пораждат ред отрицателни чувства, като омраза, завист, злоба, лукавство, лицемерие и т.н. | В резюмираните лекции се говори за страха. Коя е причината за страха? — Тъмнината. Когато някое дете остане само в тъмна стая, то започва да се страхува. На какво се дължи тъмнината? Или, какъв е произходът на тъмнината? Дето светлината отсъства, там тъмнината присъства. Когато имате едно кръгло, непрозрачно тяло и го осветявате, едната страна на това тяло ще бъде светла, а другата — тъмна. Който отдалеч погледне това тяло, той ще види само светлата му част, а тъмната няма да види. Това показва ли, че тъмната част не съществува? Ако тъмнината, т.е. тъмната, неогрята част на едно тяло не се вижда, това се дължи на факта, че светлината не е проникнала през него. Оттук излиза, че тъмнината не съществува. Така ли е всъщност? В природата тъмнината съществува като сила. Тази сила се проявява във вид на лъчи, които, за отличие от светлинните лъчи, ние наричаме лъчи на тъмнината. Когато лъчите на светлината не се проявяват, тогава настъпват лъчите на тъмнината. Тия лъчи произвеждат в човека свиване, сгъстяване на материята, вследствие на което в него се пораждат ред отрицателни чувства, като омраза, завист, злоба, лукавство, лицемерие и т.н. | ||
| − | Следователно, всички грехове на хората се дължат на лъчите на тъмнината или на тъй | + | Следователно, всички грехове на хората се дължат на лъчите на тъмнината или на тъй наречените „черни лъчи" в природата. Човек греши, когато попадне под влиянието на черните лъчи. Който попадне под влиянието на тези лъчи той носи вече техните признаци. Както лъчите на светлината, или белите лъчи, имат свои специфични белези, така и черните лъчи имат свои специфични белези. Едните и другите лъчи взаимно се преплитат, като образуват два триъгълника — единият с върха нагоре, а другият — с върха надолу. Белите лъчи имат възходящо направление, а черните — низходящо (фиг.1). Белите лъчи образуват триъгълника АВС, а черните — триъгълника А1В1С1. Тези триъгълници представят същевременно спектри на бялата и на черната светлина. Спектърът на белите лъчи съгражда, твори; той носи живот в себе си. Спектърът на черните лъчи разрушава, унищожава; той носи смърт в себе си. По това именно окултистите различават белите от черните лъчи. |
Много може да се говори за черните лъчи, но те не трябва да се пипат, защото са опасни. С тях могат да се занимават само силните, мъдрите и добрите хора. Колкото по-малко се говори за злото, толкова по-добре. Като окултни ученици вие трябва да говорите за положителните неща в живота, а не за отрицателните. Когато умът, сърцето и волята ви укрепнат, тогава можете да изучавате спектъра на черните лъчи. Грешникът познава тъмнината и няма защо специално да я изучава. Той гледа на нещата особено. Каквото види, иска да го обсеби, да го задържи за себе си. Ето защо, ако по някакъв начин попаднете в областта на черните лъчи вие веднага трябва да реагирате срещу тях, да не се оставяте да ви погълнат. | Много може да се говори за черните лъчи, но те не трябва да се пипат, защото са опасни. С тях могат да се занимават само силните, мъдрите и добрите хора. Колкото по-малко се говори за злото, толкова по-добре. Като окултни ученици вие трябва да говорите за положителните неща в живота, а не за отрицателните. Когато умът, сърцето и волята ви укрепнат, тогава можете да изучавате спектъра на черните лъчи. Грешникът познава тъмнината и няма защо специално да я изучава. Той гледа на нещата особено. Каквото види, иска да го обсеби, да го задържи за себе си. Ето защо, ако по някакъв начин попаднете в областта на черните лъчи вие веднага трябва да реагирате срещу тях, да не се оставяте да ви погълнат. | ||
| − | Как може човек да реагира на черните лъчи? За да реагира на тия лъчи, той трябва да измени посоката на своето движение. Допуснете, че две живи същества А и В се движат по един и същ път, като образуват правата линия АВ. | + | Как може човек да реагира на черните лъчи? За да реагира на тия лъчи, той трябва да измени посоката на своето движение. Допуснете, че две живи същества А и В се движат по един и същ път, като образуват правата линия АВ. Тази линия представя посоката или пътя, по който черните лъчи се движат. Щом попаднете на този път, веднага трябва да вземете направление нагоре по перпендикуляра С, за да се освободите от тяхното влияние. Това значи човек да реагира на влиянието на черните лъчи. Човек трябва да се движи по перпендикуляра С, но когато има смисъл. Тогава има защо да изменя посоката на своето движение. Запример, четете философските идеи на някой философ, който е образувал пътя АВ. Дойде някой при вас и започва да оспорва тия идеи. Вие веднага излизате срещу него и започвате да защитавате възгледите на този философ. Вие излизате от правата АВ и взимате положението С. Ваши ли са идеите, които защитавате? Това са чужди идеи, които сте отхранили в себе си като кукувичи яйца и се борите за тях. Обаче, вие не знаете дали тези идеи са прави. Ако не са прави скоро ще напуснете положението С на перпендикуляра и ще слезете пак по правата линия АВ. За всеки даден случай човек трябва да знае коя идея е негова и коя — чужда. |
| − | Съвременните хора защитават идеята, че Бог съществува в света, без да се запитват тяхна ли е тази идея или им е наложена отвън. Те са слушали за Бога от майка си, от баща си, от проповедници, но тази идея не е тяхна, тя не е изникнала от дълбочината на тяхната душа. И затова, както днес поддържат идеята за съществуването на Бога, така утре могат да я отрекат. Докато тази идея им е наложена отвън те се намират в положението С на перпендикуляра. Имат ли те любов към Бога? Познават ли Го? Реално същество ли е Той за тях? Ако Бог е някаква реалност за тях, какво е отношението им към Него? Ако хората имаха отношение към Бога, първата им проява щеше да бъде любовта. Значи, любовта е първото отношение, първата допирна точка с Абсолютната реалност, т.е. с Безграничното, Вечното начало на живота. Втората допирна точка е мъдростта, а третата — истината. Когато човек намери тези три допирни точки в себе си, той се | + | Съвременните хора защитават идеята, че Бог съществува в света, без да се запитват тяхна ли е тази идея или им е наложена отвън. Те са слушали за Бога от майка си, от баща си, от проповедници, но тази идея не е тяхна, тя не е изникнала от дълбочината на тяхната душа. И затова, както днес поддържат идеята за съществуването на Бога, така утре могат да я отрекат. Докато тази идея им е наложена отвън те се намират в положението С на перпендикуляра. Имат ли те любов към Бога? Познават ли Го? Реално същество ли е Той за тях? Ако Бог е някаква реалност за тях, какво е отношението им към Него? Ако хората имаха отношение към Бога, първата им проява щеше да бъде любовта. Значи, любовта е първото отношение, първата допирна точка с Абсолютната реалност, т.е. с Безграничното, Вечното начало на живота. Втората допирна точка е мъдростта, а третата — истината. Когато човек намери тези три допирни точки в себе си, той се самоопределя по отношение на Абсолютната реалност като мислеща душа. |
| − | И тъй, щом намерите първата допирна точка до Великото начало, вие придобивате живот, движение. Щом намерите втората допирна точка, вие придобивате светлина и знание — условия за развиване на вашия ум. Щом намерите третата допирна точка, вие придобивате свободата си, първото условие за развиване на волята. Който няма истината в себе си той е човек без воля; която няма мъдростта в себе си той е човек без ум; който няма любовта в себе си той е човек без сърце, без живот. Значи, изгуби ли любовта си, човек е изложен на смърт; изгуби ли мъдростта си, човек е изложен на | + | И тъй, щом намерите първата допирна точка до Великото начало, вие придобивате живот, движение. Щом намерите втората допирна точка, вие придобивате светлина и знание — условия за развиване на вашия ум. Щом намерите третата допирна точка, вие придобивате свободата си, първото условие за развиване на волята. Който няма истината в себе си той е човек без воля; която няма мъдростта в себе си той е човек без ум; който няма любовта в себе си той е човек без сърце, без живот. Значи, изгуби ли любовта си, човек е изложен на смърт; изгуби ли мъдростта си, човек е изложен на оглупяване. Той постепенно слиза в ада, в живота на сенките. Който изгуби истината, той става играчка и посмешище на хората. Тъй щото, само онзи може да каже, че познава Бога, който при първото си докосване до Него е придобил живота; при второто си докосване е придобил знание и светлина, а при третото си докосване е придобил свобода, която дава направление и импулс на волята. |
Животът почива върху тия три положения. Който не вярва, той трябва да излезе да се състезава с оня, който е опитал и преживял тия неща. Мъртвият отрича живота. Турям ръката си върху главата му и той оживява. Питам го: Вярваш ли сега в живота? — Вярвам. Глупавият отрича знанието и мъдростта. Турям ръката си върху главата му и той поумнява. — Вярваш ли сега в мъдростта? — Вярвам. Срещам най-после онзи, който е станал посмешище на хората. Турям ръката си върху главата му и волята в него се проявява, започва да го стимулира към дейност. — Вярваш ли сега в истината? — Вярвам. Какви по-силни доказателства от тия могат да се дадат? Едно време гарги грачеха около вас, като около мъртви трупове, но откак любовта положи ръката си върху вашите глави, всички гарги се разбягаха. Сега вие имате в себе си живот, светлина и свобода. Това са силите, с които окултната наука работи и разрешава въпросите. Тя не води от причини към следствия и от следствия към причини, но води от причини към причини и от следствия към следствия. Запита ли ме някой дали съществува Бог, или не, няма защо да му доказвам това на теория, но турям ръката си на главата му. Ако придобие живот в себе си въпросът е разрешен. | Животът почива върху тия три положения. Който не вярва, той трябва да излезе да се състезава с оня, който е опитал и преживял тия неща. Мъртвият отрича живота. Турям ръката си върху главата му и той оживява. Питам го: Вярваш ли сега в живота? — Вярвам. Глупавият отрича знанието и мъдростта. Турям ръката си върху главата му и той поумнява. — Вярваш ли сега в мъдростта? — Вярвам. Срещам най-после онзи, който е станал посмешище на хората. Турям ръката си върху главата му и волята в него се проявява, започва да го стимулира към дейност. — Вярваш ли сега в истината? — Вярвам. Какви по-силни доказателства от тия могат да се дадат? Едно време гарги грачеха около вас, като около мъртви трупове, но откак любовта положи ръката си върху вашите глави, всички гарги се разбягаха. Сега вие имате в себе си живот, светлина и свобода. Това са силите, с които окултната наука работи и разрешава въпросите. Тя не води от причини към следствия и от следствия към причини, но води от причини към причини и от следствия към следствия. Запита ли ме някой дали съществува Бог, или не, няма защо да му доказвам това на теория, но турям ръката си на главата му. Ако придобие живот в себе си въпросът е разрешен. | ||
Сега, да дойдем до съзнанието, до първичния живот. Щом дойдем до този живот, ние ще защитаваме всичко онова, което е първично. Някои философи взимат копирани идеи, вследствие на което техните теории водят към заблуждения. Ние защитаваме само такива идеи, които имат Божествен произход, защото носят нещо ценно за нашето съзнание. Такова нещо представя триъгълникът АВС, с който изразяваме белите лъчи на светлината. Този триъгълник трябва да оживее у вас, да се свържете с него. Ако това не стане, вие ще имате само картина на този триъгълник, която ще бъде изключително теория, но не нещо изпитано и преживяно. | Сега, да дойдем до съзнанието, до първичния живот. Щом дойдем до този живот, ние ще защитаваме всичко онова, което е първично. Някои философи взимат копирани идеи, вследствие на което техните теории водят към заблуждения. Ние защитаваме само такива идеи, които имат Божествен произход, защото носят нещо ценно за нашето съзнание. Такова нещо представя триъгълникът АВС, с който изразяваме белите лъчи на светлината. Този триъгълник трябва да оживее у вас, да се свържете с него. Ако това не стане, вие ще имате само картина на този триъгълник, която ще бъде изключително теория, но не нещо изпитано и преживяно. | ||
| − | Какво ще кажете запример за успоредните | + | Какво ще кажете запример за успоредните линии? Какво означават успоредните линии? — Те означават посока на движение между две разумни същества. Значи, когато две разумни същества се движат, те всякога образуват помежду си две успоредни линии. Това показва, че те се разбират. Най-малкото отклонение от този път показва, че в отношенията им е настанала някаква дисхармония. Казвате: Не трябва ли хората да се приближават помежду си? Да се приближиш към някого, подразбира приближаване към целта, която той преследва, а не приближаване по разстояние. Да се приближават хората към целта, която преследват, подразбира примиряване на противоречията в техния живот. Да се приближават по разстояние, това значи да се натъкват на нови противоречия. Вижте на какви грамадни разстояния се намират слънчевите системи една от друга. За да не стане сблъскване между една и друга слънчева система, природата ги е поставила на такива разстояния, че всяка система да се движи свободно в своя път. На същото основание и човешкият дух е свободен, смел и решителен, докато има на разположение голямо пространство, в което може да се развива. Почне ли това пространство да се стеснява, духът започва да губи своята смелост и решителност. |
| − | Мнозина говорят за близост между хората. Те трябва да разберат какво значи близост в прав смисъл на думата. Между хората може да съществува само идейна близост по закона на любовта, мъдростта и истината. Всяка близост, вън от тези три закона, създава най-големите противоречия и нещастия за хората. Нещастията на съвременните хора се дължат на грешката, която космическият човек е направил в миналото. Той е изкривил своя път, нарушил е правите отношения между Бога и себе си. Днес трябва да дойдат нови учени, нови философи и поети да научат хората да живеят право, да ги върнат в правия път. Правият път е пътят към Бога. Ще кажете, че вие обичате само Едного. Ако под думата „Едного" разбирате Единния, Безграничния, идеята ви е права, понеже той включва в себе си всички същества. — Обичаш ли и | + | Мнозина говорят за близост между хората. Те трябва да разберат какво значи близост в прав смисъл на думата. Между хората може да съществува само идейна близост по закона на любовта, мъдростта и истината. Всяка близост, вън от тези три закона, създава най-големите противоречия и нещастия за хората. Нещастията на съвременните хора се дължат на грешката, която космическият човек е направил в миналото. Той е изкривил своя път, нарушил е правите отношения между Бога и себе си. Днес трябва да дойдат нови учени, нови философи и поети да научат хората да живеят право, да ги върнат в правия път. Правият път е пътят към Бога. Ще кажете, че вие обичате само Едного. Ако под думата „Едного" разбирате Единния, Безграничния, идеята ви е права, понеже той включва в себе си всички същества. — Обичаш ли и мене? — Щом някой ви зададе този въпрос той вече внася злото в себе си. Защото веднъж обикнали Единния, вие не можете да не обичате всички, понеже Той съдържа в себе си всички части. Той е Цялото, а всички останали същества са Неговите части. Пазете се да не изпаднете в положението на ония, които за обект на любовта си взимат само една част и забравят Цялото. Майката казва: Обичам само детето си. Дъщерята казва: Обичам само баща си и майка си. Друг някой казва: Обичам само приятеля си. Какво прави природата в такива случаи? Тя взима детето на майката, взима бащата и майката на дъщерята, взима приятеля на някого и по този начин ги заставя да мислят, да разберат, че са на крив път. Те могат да обичат частите, но първо трябва да обичат Цялото, което включва в себе си всички части. |
Питам: Какво придава човек с любовта си? Какво придавате вие на онзи, когото обичате? Когато слънцето обича дърветата то им дава импулс да растат, да цъфтят и плод да връзват. Какво дава човек на човека като го обича? — Кара го да се движи, да пада, да става. Каква любов е тази, която кара човек да пада и става? Това не е любов. Любовта, която разваля човека, не е истинска, не е Божествена любов. Ще каже някой, че ви обича и ще гледа как да вземе нещо от вас. Днес ще вземе хиляда лева, утре ще вземе хиляда лева, докато цял ви заложи. Това не е любов. Ако обичаш приятеля си кажи: В името на своя приятел аз обичам всички живи същества без разлика. Това е свещено правило. Кажеш ли, че не обичаш всички, ти отваряш в себе си врата за злото, врата за твоето падане. | Питам: Какво придава човек с любовта си? Какво придавате вие на онзи, когото обичате? Когато слънцето обича дърветата то им дава импулс да растат, да цъфтят и плод да връзват. Какво дава човек на човека като го обича? — Кара го да се движи, да пада, да става. Каква любов е тази, която кара човек да пада и става? Това не е любов. Любовта, която разваля човека, не е истинска, не е Божествена любов. Ще каже някой, че ви обича и ще гледа как да вземе нещо от вас. Днес ще вземе хиляда лева, утре ще вземе хиляда лева, докато цял ви заложи. Това не е любов. Ако обичаш приятеля си кажи: В името на своя приятел аз обичам всички живи същества без разлика. Това е свещено правило. Кажеш ли, че не обичаш всички, ти отваряш в себе си врата за злото, врата за твоето падане. | ||
| + | |||
| + | |||
| + | |||
| + | |||
Като ви давам това свещено правило, аз ви предупреждавам да не се подхлъзвате, да не изпадате в погрешки. Ако сте попаднали вече в някаква погрешка, гледайте да я изправите. Всякога помнете: Човек може да обича само Едного, само Бога. Дойдете ли до хората, вие трябва да обичате всички. Нека това правило стане за вас закон, а не само идея. Правете ред опити и упражнения в лицето на Бога да обичате всички. И в лицето на едного да обичате пак всички. Наблюдавайте се и вижте каква е разликата, когато обичате Бога и когато обичате само един човек. В първия случай ще усетите необикновена пълнота и разширение по ум, по сърце и ще по-чувствате Бога в себе си тъй близък и познат, като че сте Го виждали. Във втория случай, макар вашият любим човек да е пред лицето ви, вие ще се почувствате празни, като че никога не сте го виждали. В Божествената книга, в широката природа той едва ли би представлявал малка запетая в някое изречение. | Като ви давам това свещено правило, аз ви предупреждавам да не се подхлъзвате, да не изпадате в погрешки. Ако сте попаднали вече в някаква погрешка, гледайте да я изправите. Всякога помнете: Човек може да обича само Едного, само Бога. Дойдете ли до хората, вие трябва да обичате всички. Нека това правило стане за вас закон, а не само идея. Правете ред опити и упражнения в лицето на Бога да обичате всички. И в лицето на едного да обичате пак всички. Наблюдавайте се и вижте каква е разликата, когато обичате Бога и когато обичате само един човек. В първия случай ще усетите необикновена пълнота и разширение по ум, по сърце и ще по-чувствате Бога в себе си тъй близък и познат, като че сте Го виждали. Във втория случай, макар вашият любим човек да е пред лицето ви, вие ще се почувствате празни, като че никога не сте го виждали. В Божествената книга, в широката природа той едва ли би представлявал малка запетая в някое изречение. | ||
Версия от 16:25, 2 февруари 2011
Работна среда на електронния архив
БЯЛА И ЧЕРНА СВЕТЛИНА
Само светлият път на Мъдростта води към Истината.
Размишление.
Четоха се резюмета на първа и втора лекция от първата година.
В резюмираните лекции се говори за страха. Коя е причината за страха? — Тъмнината. Когато някое дете остане само в тъмна стая, то започва да се страхува. На какво се дължи тъмнината? Или, какъв е произходът на тъмнината? Дето светлината отсъства, там тъмнината присъства. Когато имате едно кръгло, непрозрачно тяло и го осветявате, едната страна на това тяло ще бъде светла, а другата — тъмна. Който отдалеч погледне това тяло, той ще види само светлата му част, а тъмната няма да види. Това показва ли, че тъмната част не съществува? Ако тъмнината, т.е. тъмната, неогрята част на едно тяло не се вижда, това се дължи на факта, че светлината не е проникнала през него. Оттук излиза, че тъмнината не съществува. Така ли е всъщност? В природата тъмнината съществува като сила. Тази сила се проявява във вид на лъчи, които, за отличие от светлинните лъчи, ние наричаме лъчи на тъмнината. Когато лъчите на светлината не се проявяват, тогава настъпват лъчите на тъмнината. Тия лъчи произвеждат в човека свиване, сгъстяване на материята, вследствие на което в него се пораждат ред отрицателни чувства, като омраза, завист, злоба, лукавство, лицемерие и т.н.
Следователно, всички грехове на хората се дължат на лъчите на тъмнината или на тъй наречените „черни лъчи" в природата. Човек греши, когато попадне под влиянието на черните лъчи. Който попадне под влиянието на тези лъчи той носи вече техните признаци. Както лъчите на светлината, или белите лъчи, имат свои специфични белези, така и черните лъчи имат свои специфични белези. Едните и другите лъчи взаимно се преплитат, като образуват два триъгълника — единият с върха нагоре, а другият — с върха надолу. Белите лъчи имат възходящо направление, а черните — низходящо (фиг.1). Белите лъчи образуват триъгълника АВС, а черните — триъгълника А1В1С1. Тези триъгълници представят същевременно спектри на бялата и на черната светлина. Спектърът на белите лъчи съгражда, твори; той носи живот в себе си. Спектърът на черните лъчи разрушава, унищожава; той носи смърт в себе си. По това именно окултистите различават белите от черните лъчи.
Много може да се говори за черните лъчи, но те не трябва да се пипат, защото са опасни. С тях могат да се занимават само силните, мъдрите и добрите хора. Колкото по-малко се говори за злото, толкова по-добре. Като окултни ученици вие трябва да говорите за положителните неща в живота, а не за отрицателните. Когато умът, сърцето и волята ви укрепнат, тогава можете да изучавате спектъра на черните лъчи. Грешникът познава тъмнината и няма защо специално да я изучава. Той гледа на нещата особено. Каквото види, иска да го обсеби, да го задържи за себе си. Ето защо, ако по някакъв начин попаднете в областта на черните лъчи вие веднага трябва да реагирате срещу тях, да не се оставяте да ви погълнат.
Как може човек да реагира на черните лъчи? За да реагира на тия лъчи, той трябва да измени посоката на своето движение. Допуснете, че две живи същества А и В се движат по един и същ път, като образуват правата линия АВ. Тази линия представя посоката или пътя, по който черните лъчи се движат. Щом попаднете на този път, веднага трябва да вземете направление нагоре по перпендикуляра С, за да се освободите от тяхното влияние. Това значи човек да реагира на влиянието на черните лъчи. Човек трябва да се движи по перпендикуляра С, но когато има смисъл. Тогава има защо да изменя посоката на своето движение. Запример, четете философските идеи на някой философ, който е образувал пътя АВ. Дойде някой при вас и започва да оспорва тия идеи. Вие веднага излизате срещу него и започвате да защитавате възгледите на този философ. Вие излизате от правата АВ и взимате положението С. Ваши ли са идеите, които защитавате? Това са чужди идеи, които сте отхранили в себе си като кукувичи яйца и се борите за тях. Обаче, вие не знаете дали тези идеи са прави. Ако не са прави скоро ще напуснете положението С на перпендикуляра и ще слезете пак по правата линия АВ. За всеки даден случай човек трябва да знае коя идея е негова и коя — чужда.
Съвременните хора защитават идеята, че Бог съществува в света, без да се запитват тяхна ли е тази идея или им е наложена отвън. Те са слушали за Бога от майка си, от баща си, от проповедници, но тази идея не е тяхна, тя не е изникнала от дълбочината на тяхната душа. И затова, както днес поддържат идеята за съществуването на Бога, така утре могат да я отрекат. Докато тази идея им е наложена отвън те се намират в положението С на перпендикуляра. Имат ли те любов към Бога? Познават ли Го? Реално същество ли е Той за тях? Ако Бог е някаква реалност за тях, какво е отношението им към Него? Ако хората имаха отношение към Бога, първата им проява щеше да бъде любовта. Значи, любовта е първото отношение, първата допирна точка с Абсолютната реалност, т.е. с Безграничното, Вечното начало на живота. Втората допирна точка е мъдростта, а третата — истината. Когато човек намери тези три допирни точки в себе си, той се самоопределя по отношение на Абсолютната реалност като мислеща душа. И тъй, щом намерите първата допирна точка до Великото начало, вие придобивате живот, движение. Щом намерите втората допирна точка, вие придобивате светлина и знание — условия за развиване на вашия ум. Щом намерите третата допирна точка, вие придобивате свободата си, първото условие за развиване на волята. Който няма истината в себе си той е човек без воля; която няма мъдростта в себе си той е човек без ум; който няма любовта в себе си той е човек без сърце, без живот. Значи, изгуби ли любовта си, човек е изложен на смърт; изгуби ли мъдростта си, човек е изложен на оглупяване. Той постепенно слиза в ада, в живота на сенките. Който изгуби истината, той става играчка и посмешище на хората. Тъй щото, само онзи може да каже, че познава Бога, който при първото си докосване до Него е придобил живота; при второто си докосване е придобил знание и светлина, а при третото си докосване е придобил свобода, която дава направление и импулс на волята. Животът почива върху тия три положения. Който не вярва, той трябва да излезе да се състезава с оня, който е опитал и преживял тия неща. Мъртвият отрича живота. Турям ръката си върху главата му и той оживява. Питам го: Вярваш ли сега в живота? — Вярвам. Глупавият отрича знанието и мъдростта. Турям ръката си върху главата му и той поумнява. — Вярваш ли сега в мъдростта? — Вярвам. Срещам най-после онзи, който е станал посмешище на хората. Турям ръката си върху главата му и волята в него се проявява, започва да го стимулира към дейност. — Вярваш ли сега в истината? — Вярвам. Какви по-силни доказателства от тия могат да се дадат? Едно време гарги грачеха около вас, като около мъртви трупове, но откак любовта положи ръката си върху вашите глави, всички гарги се разбягаха. Сега вие имате в себе си живот, светлина и свобода. Това са силите, с които окултната наука работи и разрешава въпросите. Тя не води от причини към следствия и от следствия към причини, но води от причини към причини и от следствия към следствия. Запита ли ме някой дали съществува Бог, или не, няма защо да му доказвам това на теория, но турям ръката си на главата му. Ако придобие живот в себе си въпросът е разрешен.
Сега, да дойдем до съзнанието, до първичния живот. Щом дойдем до този живот, ние ще защитаваме всичко онова, което е първично. Някои философи взимат копирани идеи, вследствие на което техните теории водят към заблуждения. Ние защитаваме само такива идеи, които имат Божествен произход, защото носят нещо ценно за нашето съзнание. Такова нещо представя триъгълникът АВС, с който изразяваме белите лъчи на светлината. Този триъгълник трябва да оживее у вас, да се свържете с него. Ако това не стане, вие ще имате само картина на този триъгълник, която ще бъде изключително теория, но не нещо изпитано и преживяно.
Какво ще кажете запример за успоредните линии? Какво означават успоредните линии? — Те означават посока на движение между две разумни същества. Значи, когато две разумни същества се движат, те всякога образуват помежду си две успоредни линии. Това показва, че те се разбират. Най-малкото отклонение от този път показва, че в отношенията им е настанала някаква дисхармония. Казвате: Не трябва ли хората да се приближават помежду си? Да се приближиш към някого, подразбира приближаване към целта, която той преследва, а не приближаване по разстояние. Да се приближават хората към целта, която преследват, подразбира примиряване на противоречията в техния живот. Да се приближават по разстояние, това значи да се натъкват на нови противоречия. Вижте на какви грамадни разстояния се намират слънчевите системи една от друга. За да не стане сблъскване между една и друга слънчева система, природата ги е поставила на такива разстояния, че всяка система да се движи свободно в своя път. На същото основание и човешкият дух е свободен, смел и решителен, докато има на разположение голямо пространство, в което може да се развива. Почне ли това пространство да се стеснява, духът започва да губи своята смелост и решителност.
Мнозина говорят за близост между хората. Те трябва да разберат какво значи близост в прав смисъл на думата. Между хората може да съществува само идейна близост по закона на любовта, мъдростта и истината. Всяка близост, вън от тези три закона, създава най-големите противоречия и нещастия за хората. Нещастията на съвременните хора се дължат на грешката, която космическият човек е направил в миналото. Той е изкривил своя път, нарушил е правите отношения между Бога и себе си. Днес трябва да дойдат нови учени, нови философи и поети да научат хората да живеят право, да ги върнат в правия път. Правият път е пътят към Бога. Ще кажете, че вие обичате само Едного. Ако под думата „Едного" разбирате Единния, Безграничния, идеята ви е права, понеже той включва в себе си всички същества. — Обичаш ли и мене? — Щом някой ви зададе този въпрос той вече внася злото в себе си. Защото веднъж обикнали Единния, вие не можете да не обичате всички, понеже Той съдържа в себе си всички части. Той е Цялото, а всички останали същества са Неговите части. Пазете се да не изпаднете в положението на ония, които за обект на любовта си взимат само една част и забравят Цялото. Майката казва: Обичам само детето си. Дъщерята казва: Обичам само баща си и майка си. Друг някой казва: Обичам само приятеля си. Какво прави природата в такива случаи? Тя взима детето на майката, взима бащата и майката на дъщерята, взима приятеля на някого и по този начин ги заставя да мислят, да разберат, че са на крив път. Те могат да обичат частите, но първо трябва да обичат Цялото, което включва в себе си всички части.
Питам: Какво придава човек с любовта си? Какво придавате вие на онзи, когото обичате? Когато слънцето обича дърветата то им дава импулс да растат, да цъфтят и плод да връзват. Какво дава човек на човека като го обича? — Кара го да се движи, да пада, да става. Каква любов е тази, която кара човек да пада и става? Това не е любов. Любовта, която разваля човека, не е истинска, не е Божествена любов. Ще каже някой, че ви обича и ще гледа как да вземе нещо от вас. Днес ще вземе хиляда лева, утре ще вземе хиляда лева, докато цял ви заложи. Това не е любов. Ако обичаш приятеля си кажи: В името на своя приятел аз обичам всички живи същества без разлика. Това е свещено правило. Кажеш ли, че не обичаш всички, ти отваряш в себе си врата за злото, врата за твоето падане.
Като ви давам това свещено правило, аз ви предупреждавам да не се подхлъзвате, да не изпадате в погрешки. Ако сте попаднали вече в някаква погрешка, гледайте да я изправите. Всякога помнете: Човек може да обича само Едного, само Бога. Дойдете ли до хората, вие трябва да обичате всички. Нека това правило стане за вас закон, а не само идея. Правете ред опити и упражнения в лицето на Бога да обичате всички. И в лицето на едного да обичате пак всички. Наблюдавайте се и вижте каква е разликата, когато обичате Бога и когато обичате само един човек. В първия случай ще усетите необикновена пълнота и разширение по ум, по сърце и ще по-чувствате Бога в себе си тъй близък и познат, като че сте Го виждали. Във втория случай, макар вашият любим човек да е пред лицето ви, вие ще се почувствате празни, като че никога не сте го виждали. В Божествената книга, в широката природа той едва ли би представлявал малка запетая в някое изречение. Правете дълбоки психологически наблюдения върху себе си да придобиете нужното смирение, да се съзнаете като малки запетаи във великата книга на живота. — Как! Запетая да съм? Аз съм Син Божий. — Имаш ли синовни отношения към Бога? Всеки сам трябва да си зададе този въпрос. При това, той трябва да знае, кой син е по брой — първи, втори, трети, четвърти, десети и т.н. Има първороден Син на Бога, има и последнороден. Българите наричат последно¬то дете в семейството изтърсак. Следователно, човек трябва да знае какво място заема във великата книга на живота, да има ясна представа за своето положение.
Сега, тия идеи са необходими за обновяването на вашето сърце и на вашия ум, за опресняване на вашите схващания. Без тези идеи вие съвсем ще издребнеете. Кога издребнява човек? — Когато няма храна, с която да се храни. Идете в село и вижте какво значи издребняване. Виждате една квачка с 15-20 малки пиленца. Всички пиленца обикалят около майка си, намират си храна. Най-малкото от тях, което последно се е излюпило, все не може да се добере до храната. Тъкмо види едно зрънце и се запъти към него, другите пиленца го изпреварват и то остава на последен план. Като не може да се храни достатъчно това пиленце остава най-слабо, най-немощно, едва крета. Другите стават едри, силни, а то се движи между тях като чуждо пиленце. Всяко пиленце гледа добре да се нахрани, без да мисли за своето братче, че е гладно, слабичко. Кой как погледне на него, смее се, че е много дребничко, много издребняло. Същото нещо става и в класовете между учениците. Всеки ученик иска да се развие, да стане голям, велик и не мисли за брата си, че едва крета, че не може да си намери храна. За всяко живо същество природата е предвидила специфичен дял. Следователно, всеки има право само на своя дял, но не и на дела на брата си. Никой няма право да спъва себе си; никой няма право да спъва и другите. Който се опита да спъне брат си, и него ще спънат. Все ще се намери някой по-силен от него, който да го спъне.
Едно се иска от вас: никакво лицемерие, абсолютно никаква лъжа! При всяка своя мисъл, при всяко чувство и действие, давайте си отчет какви са отношенията ви към Бога, към ближния ви и към себе си. Правете вътрешен анализ на всичко, което минава през вас. Този анализ е нужен за самите вас, а не за другите. Що се отнася до съществата, които следят кармата на човека, те не се интересуват от вашия анализ. Те само следят всички ваши външни и вътрешни прояви и отбелязват, пишат сегашния и бъдещия ви живот. Сегашният и миналият ви живот определят вашия бъдещ живот. Тия същества са много строги. Те не пропущат нищо от вашия живот. Те изваждат лентата на миналите ви животи, развиват я и в най-малки подробности преглеждат формите, през които сте минали. Те следят вашите прояви и определят условията на бъдещия ви живот. Сега е време на ликвидация с кармата. Казвате: Как, аз да призная греховете и престъпленията си? Не съм съгласен с това. — Не, ще признаеш всички свои погрешки и грехове, ще се изповядаш и така ще ликвидираш с кармата си. Ако днес не искаш да ликвидираш, утре в бъдещия живот ще сториш това. За пред¬почитане е обаче още днес да ликвидираш. По- добре днес, отколкото утре. По-добре сами да се съдите, сами да изправите погрешката си, отколкото други да ви съдят и да изправят погрешката ви. Щом осъзнаете погрешката си веднага я изправете. Само при тези условия благо¬родното и възвишеното у вас ще може да се прояви.
Сега, вие искате да поставите здрава основа на вашия живот и върху нея да градите. Какъв градеж е този, в който камъните са песъчливи, гредите — изгнили, гвоздеите — ръждясали? Никакъв градеж не е това. Няма да мине много време и вие ще бъдете затиснати под вашата къща. Значи основата на вашата къща трябва да бъде от здрав и солиден материал. Не се самозалъгвайте да мислите, че не е важно какъв материал ще имате, но важно е материал да имате. Не е така. При съграждането на вашия живот не е толкова важно количеството на необходимия материал, колкото неговото качество. Като направи някаква погрешка, някой казва: Няма нищо, ще мине. Да, лесно е да се каже така, но понякога погрешката не минава, лесно не се изправя.(Често децата си правят различни смешки, забавляват се. Те взимат един конец и на него нанизват няколко царевични зърна. Като видят някоя кокошка те подхвърлят конеца към нея, дават й да си хапне царевица. Кокошката се хвърля към царевицата, клъвне я, но не може да я глътне. Децата държат конеца в ръката си и играят с кокошката. Тя пак подскочи да клъвне зрънцето, но не може да го глътне. Чуди се кокошката защо не може да глътне царевицата. И на вас казвам: Преди да клъвнете зрънцето, погледнете първо не е ли нанизано на конец. Ако е нанизано на конец не трябва да го гълтате. Глътнете ли го ще се намерите в положението на кокошката: ще скачате, ще гълтате, но нищо няма да придобиете.
Сега, като ученици, трябва да бъдете внимателни, да използвате знанието, което ви се дава.
Това знание е необходимо да решавате правилно задачите и мъчнотиите на своя живот. Мъчнотии, изпитания ще ви се дадат, но правилно трябва да ги решавате. Така трябва да ги решавате, че да бъдете за пример на окръжаващите. Хората от света трябва да видят в лицето на всеки едного от вас образец на човек без лицемерие и лъжа, човек на дела, а не на думи. Веднъж влезли в Школата, вашата задача е да се справите с кармата си, да се освободите от всички свои кармични връзки, правилно да се развържете. Ако погледнете на човека с окото на ясновидеца, той представя следната картина. В среда¬та е човекът, а от него излизат множество нишки, които го държат вързан. Тези нишки са като лъчи на слънцето. Задачата му, като ученик в Школата, се заключава в това, постепенно да къса тия нишки една след друга. Като скъса и последната нишка той е съвършено свободен, може да разполага с живота си, както намира за добре. Докато е свързан с тия нишки, човек постоянно се усеща спънат: иска да мисли, не може; иска да чувства, не може; иска свободно да прояви волята си, пак не може. Иска да къса тия връзки, не може. Защо? — Той не знае законите как да ги къса; той не може сам да ги реже. Вземе ножиците, рече да ги отреже, но страхът му казва: Не късай конците! Опасна работа е тази. Като знаете това, ще се молите, ще правите усилия, ще късате внимателно нишка след нишка, докато един ден отрежете последната нишка и се почувствате човек със свободна мисъл, със свободни чувства и свободни действия. Това значи да изработи човек в себе си диамантена воля.
Сегашният ви живот, както и условията, при които живеете, не трябва да ви смущават. Те не могат да ви спънат в развитието ви. Решите ли веднъж да късате връзките си, ще видите, че веднага ще ви отворят нов път. Така ще разберете, че всичко в света е разумно. Като се освободите от всички връзки на миналото ще бъдете свободни, ще станете истински ученици. Ученикът не трябва да бъде посредствен, но свободен, независим от условията. Окултната школа има предвид да приготви ученици, хора за бъдещата раса. Ученикът може да криволичи в пътя си, да върви надясно и наляво, но винаги право към целта. Сега на всички предстои да решите един от важните въпроси: То Ье, ог по1 1о Ье, да съм или да не съм, т.е. да съм роб или да съм свободен. Това значи: да служим на необходимостта или на свободата. Думата свобода значи пробужда¬не, служене на духа. Законът на необходимостта означава закон на първичната проява на битието. В Школата ще ви дадат следните задачи: в продължение на цяла година да не помислите нищо лошо, да не отправите към никого едно лошо чувство и да не извършите нито едно лошо действие. Отношенията ви през цялата година да бъдат най-благородни, да почиват на взаимно уважение и почитание. Апостол Павел е казал: „Надпреварвайте се в отдаване почит един на друг". По този начин вие ще поставите здрава основа в живота си за разрешаване на задачите си правилно, чрез висшата математика. Няма мъчнотия в живота, която ученикът да не може да реши. Достатъчно е да насочи срещу нея своята губерка, нагрята до 35 милиона градуса, за да я стопи. Няма препятствие, няма мъчнотия, която може да издържи срещу тази губерка. През тази губерка всички спънки, били те от физически, сърдечен или умствен характер отстъпват. Щом се справи с всички препятствия, в душата на ученика настъпва абсолютен мир. Той влиза вече в причинния свят, в света на абсолютната свобода, дето истината царува. Гответе се сега да придобиете в себе си силата на тази губерка, че накъдето я насочите да произведе нужния ефект. От върха на тази игла всичко може да излезе.
Като слушате да се говори за тази губерка, вижда ви се малко противоречиво. За онзи, кой¬то не знае нещата, действително съществува някакво противоречие. Но за онзи, който знае и разбира нещата, никакво противоречие не съществува. Запример, за невежия е голямо противоречие фактът, че ако през тялото на човека прекарат ток от две хиляди волта, той умира. Обаче, ако през тялото му прекарат ток от 20 000-50 000 волта, не само че не умира, но той се пречиства и обновява. За учения обаче, това не е противоречие. Той знае причината за това неблагоприятно въздействие на слабия волтаж върху човека и за благоприятното въздействие на силния волтаж. Такова нещо представя Божествената топлина, която излиза от губерката на любовта. Когото бодне тази губерка ще го обнови и пречисти. Всички ще минете през тази губерка, през тази тясна врата. Няма да остане човек в света, когото тя да не засегне. Въпросът е само на време. Казано е в Писанието, че всичко ще мине през огън. Това подразбира Божествения огън, от който всичко се запалва и топи без да изгаря.
И тъй, за да минете благополучно през Божествения огън, вие трябва да имате чисти мис¬ли, чувства и действия. Какво по-голямо блаженство за човека от това? Христос е казал: „Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога". „Блажени кротките, защото те ще наследят земята". Да наследите земята, това значи, да влезете в Царството Божие, в царството на любовта. Любовта не седи в противоречията на живота. Любовта е идеал, към който всеки се стреми. Тя има грижа за всички, на всички изобилно дава. Любовта е грънчарят, който прави своите форми, като ги излива в стройни и красиви фигури. Грънчар приготвил пръст за грънците, но дойде дъжд и я измие. Това е нещастие за него. Той може да е омесил пръстта, но дъждът я отнася — това е по-голямо нещастие. Той може да е изработил формите си, но дъждът пак ги отнася — нещастието е още по-голямо. Обаче, ако грънчарят е успял да опече грънците си и след това дойде бурята и дъждът и ги изпотроши, нещастието му е много голямо. Какво трябва да направи грънчарят, за да не го сполетява такова голямо нещастие? — Той трябва да раздава готовите грънци. Щом грънците се опекат, трябва да се разпределят правилно между хората, да се ползват от тях. Реално е само това, което може да се приложи и да задоволи всички хора. Нашите мисли, чувства и желания трябва да се приложат, че и ние да бъдем до¬волни, и окръжаващите да бъдат доволни. Този е идеалът към който всички трябва да се стремите. В Школата се дават методи за реализиране на този идеал.
Главната задача на учениците е да реализират любовта към Единния, т.е. любовта към всички.
Сега, за една седмица ще ви дам следното упражнение: всяка вечер като си лягате, мислете по две минути върху любовта към Единния, Когото не познавате. Като размишлявате за Бога, представете си Го като център, от който животът излиза. После, мислено си представете една малка буболечица и отправете към нея любовта си, като към същество, излязло от Единния. Това е контрастно положение, но вие ще разберете идеята за Бога, за Неговото величие, за всичко, което Той е създал в битието, само при любовта, която можете да отправите към Великото и към малкото. Колкото малки да са някои форми, в които животът тече, те са пълни със съдържание. Великият, Единният е вложил своята мисъл и в тях. Сега да направим упражнението всички заедно. Първата минута ще мислите за Бога, а втората — за някоя малка, микроскопическа мушица, като проява на Божията мисъл.
Само светлият път на Мъдростта води към Истината.
22-ра лекция от Учителя,
държана на 21 март 1923 г., София